El trabajo de Yixuan Yang resuena como una señal atrapada entre la estática –elusiva, espectral e inolvidable. Con una voz emergente en el arte contemporáneo basado en lentes y de instalación, la práctica de Yang pulsa con una intensidad tranquila. Nacida en Wuhan en 2000 y ahora residente en Edimburgo, su obra abarca las geografías culturales de China y el Reino Unido, pero nunca se asienta completamente en ningún lugar. En cambio, vaga –a través de la memoria, a través de la ausencia, a través del espacio entre la presencia y la desconexión.
Su camino académico refleja esta interacción entre la estructura y la suavidad: una BFA en la Universidad del Sur Central y un MSc en Diseño y Medios Digitales en la Universidad de Edimburgo. Pero si su formación sugiere precisión, su trabajo se mueve en dirección opuesta –hacia la ruptura, hacia la textura, hacia el eco. Ella no crea declaraciones, sino atmósferas.
Su pieza La larga despedida corta profundo. En lugar de presentar el Alzheimer a través de detalles clínicos, Yang evoca la enfermedad como erosión. El lenguaje se deshilacha. Las caras se difuminan. El yo se desenreda lentamente, dolorosamente, bellamente. Está estructurado en tres fases: lenguaje, reconocimiento, yo –pero Yang socava cualquier progresión ordenada. Las fases se filtran entre sí como acuarela en papel mojado. El resultado no es documentación, sino disociación: la inquietante realizacion de que la memoria no desaparece de golpe, sino que se disipa en fragmentos.
Ella no nos dice lo que significa olvidar. Realmente solo nos muestra cómo se siente ser olvidado. Las imagenes, impresas en C-type a 30 x 30 x 5cm, no ofrecen refugio. Su rigidez cuadrada sostiene dentro de ella el colapso visual: la identidad resbalando bajo la superficie como un aliento contenido demasiado tiempo.
Este es un arte que mantiene tu mirada justo el tiempo suficiente para que sientas que se escapa.
En el Silencio Entre es una de las obras más conceptualmente cargadas de Yang, y una de las más táctiles. 9.99 pies cúbicos de tierra son transportados a mano desde su lugar de nacimiento en China hasta Edimburgo. No diez. No completo. Una fracción corta de redondez. Se convierte en un anti-monumento: origen desarraigado, trasladado, exhibido. La obra habla de la experiencia inmigrante no a través de un espectáculo, sino a través del peso –literal y emocional.
La tierra no es simplemente tierra. Es herencia. Desplazarla es una forma de violencia silenciosa. Yang escenifica esta desconexión como reencuentro y ruptura. El gesto es íntimo, laborioso, y casi absurdo en su devoción. Y esa absurdidad –su seria silenciosa– es precisamente lo que resuena.
De manera similar, en Los Restos Suaves, Yang recoge fotos viejas, objetos pequeños y fragmentos suspendidos de memoria, sellados al vacío en una frágil cubierta. La ironía de la preservación no se le escapa: incluso los recuerdos congelados cambian. Las caras se suavizan. Las líneas afiladas se convierten en contornos fantasma. Nada permanece. Incluso la quietud se desvanece.
El título hace justicia a la obra. Estos no son solo restos –son suaves. Frágiles. Aún doliendo. Aún aquí.
Si las obras anteriores de Yang se centran en la memoria y la familia, sus trabajos recientes vagan hacia temas planetarios, sin abandonar su tono tranquilo. Un sueño de aliento es un ejemplo prime. Ubicada en el humo residual de un bosque desaparecido, la pieza se mueve entre el duelo ecológico y la maravilla especulativa. Las microalgas brillan al borde de la percepción. Los hogares respiran. El aire se siente consciente. La obra no regaña. Invita. Una visión de supervivencia, soñada en lugar de diseñada.
Utiliza medios digitales no por su suavidad, sino por su fantasmalidad. La resolución de 3840 x 2160 transforma la hiperclaridad en irrealidad. Las imágenes no son limpias; son clínicas. Como una radiografía de esperanza. Yang transforma el espacio digital en algo táctil –un lugar para imaginar de nuevo.
Aquí, la luz es tanto herramienta como tema. El carbono no se explica, sino se siente. El brillo verde de las microalgas se convierte en un susurro de regeneración, de cuidado. Ella no instruye; pregunta: ¿qué pasaría si respiramos de manera diferente?
Este Diente se Convierte en un Delfín es uno de los gestos más tiernos y surrealistas de Yang. Un diente desalojo se convierte en un delfín que flota –una criatura simbólica de su herencia china, ahora en peligro y flotando en mareas desconocidas. La metáfora es suave pero cargada. La forma del delfín resuena en los dientes, en la memoria, en la pérdida.
No mapea una migración literal sino evoca una ternura estirada por océanos. Un delfín no es un símbolo aquí. Es un sentimiento. La obra sugiere que incluso los recuerdos dispersos, como dientes esparcidos, retienen su carga emocional. No hay una gran narrativa. Solo objetos suspendidos en agua salada emocional.
Yang convierte la ausencia en un medio. La obra no se resuelve. Flota.
Lo que une las diversas obras de Yang no es el tema, sino el enfoque. Su trabajo basado en lentes, aunque de alta resolución y técnicamente refinado, nunca ostenta su nitidez digital. Ella difumina intencionalmente. Ella ralentiza el tiempo. Sus transiciones son suaves, apenas visibles. El espectador debe acercarse. Ella crea obras que escuchan de vuelta.
El uso recurrente de impresiones en C-type le da a su trabajo un brillo apagado –una formalidad que paradójicamente sostiene contenido frágil. No son reliquias. Son objetos desgastados. Cosas delicadas atrapadas en un desvanecimiento.
Aunque entrenada en tradiciones tanto orientales como occidentales, Yang no las colapsa en una estética híbrida. En cambio, las escenifica en tensión. El peso ancestral de la tierra vs. la fragilidad hiper-contemporánea de los píxeles de video. La carga emocional de la ausencia vs. la ilusión de preservación.
Incluso los títulos de sus exposiciones reflejan una sensibilidad de ruptura y anhelo: Integridad Fragmentada, Como se Olvidó el Carbono, Estuviste Desconectado –Para Ser Encontrado de Manera Diferente. Estos no son temas. Son coordenadas. Traza geografías emocionales. Lugares donde el duelo personal se intersecta con el olvido colectivo.
A diferencia del maximalismo confesional de artistas como Sophie Calle, Yang resiste la autobiografía como espectáculo. Su duelo es más sutil, más tranquilo. No te dice lo que ha perdido. Te entrega el contorno suave y te deja sentir a su alrededor.
Su reciente Premio de Bronce en los Premios de Arte Conceptual CADA Japón confirma lo que los curadores de Europa y China ya han notado: Yang no es simplemente emergente. Ya es una voz importante. Solo que no es una que grita.
La práctica de Yang se construye sobre la resonancia, no sobre la resolución. Sus obras no declaran; tiemblan. Nos piden que escuchemos el error, la estática, la pausa entre la señal y el silencio. En un paisaje cultural obsesionado con la inmediatez y el espectáculo, su trabajo se mueve de manera diferente. Se demora. Respira.
En su mundo, la memoria es un archivo líquido. La distancia no es ausencia, sino potencial. Y pertenecer no es llegar, sino seguir moviéndose. Yixuan Yang no solo hace arte. Ella realmente lo cuida. Ella escucha lo que se escapa y le da forma. En un mundo que exige claridad, ofrece estática. Y nos enseña a escuchar.