Ron Curtis, un profesor de inglés en Montreal, vivió durante 40 años con una enfermedad degenerativa de la columna, en lo que él llamaba el “agujero negro” del dolor crónico.
Un día de julio de 2022, el Sr. Curtis, de 64 años, tomó un último plato de sopa de verduras preparada por su esposa, Lori, y, con la ayuda de un médico de cuidados paliativos, murió en su dormitorio con vista a un lago.
Aron Wade, un exitoso actor de teatro y televisión de 54 años en Bélgica, decidió que ya no podía tolerar la vida con la depresión que lo perseguía desde hacía tres décadas.
El año pasado, después de que un panel de expertos médicos determinara que sufría un “padecimiento mental insoportable”, un médico fue a su casa y le administró un medicamento para detener su corazón, estando su pareja y sus dos mejores amigos a su lado.
Argemiro Ariza tenía poco más de 80 años cuando comenzó a perder la función de sus miembros, y ya no podía cuidar de su esposa, que tenía demencia, en su hogar de Bogotá.
Los médicos le diagnosticaron ELA, y él le dijo a su hija Olga que quería morir mientras aún tuviera dignidad. Sus hijos le organizaron una fiesta con mariachi y lo levantaron de su silla de ruedas para bailar. Unos días después, se ingresó en un hospital, y un médico le administró un fármaco que acabó con su vida.
Hasta hace poco, cada una de estas muertes hubiera sido considerada un asesinato. Pero un cambio monumental está en marcha en todo el mundo. Desde países europeos liberales hasta naciones latinoamericanas conservadoras, una nueva forma de pensar sobre la muerte está empezando a afianzarse.
Stephanie Nolen está explorando el acceso, las actitudes y los enfoques sobre la muerte médicamente asistida en todo el mundo.
9 de diciembre de 2025
En los últimos cinco años, la práctica de permitir a un médico ayudar a pacientes gravemente enfermos a terminar sus vidas con medicación ha sido legalizada en nueve países de tres continentes. Cortes o legislaturas, o ambas, están considerando la legalización en media docena más, incluidos Corea del Sur y Sudáfrica, así como en ocho de los 31 estados estadounidenses donde aún está prohibida.
Es una última frontera en la expansión de la autonomía individual. Más personas buscan definir los términos de su muerte de la misma manera en que han definido otros aspectos de sus vidas, como el matrimonio y la crianza de los hijos. Esto es cierto incluso en América Latina, donde instituciones conservadoras como la iglesia católica siguen siendo poderosas.
“Creemos en la prioridad de nuestro control sobre nuestros cuerpos, y como una cultura heterogénea, creemos en las opciones: Si tu elección no me afecta a mí, adelante”, dijo la Dra. Julieta Moreno Molina, una bioeticista que ha asesorado al Ministerio de Salud de Colombia en sus regulaciones sobre muerte asistida.
Sin embargo, a medida que la muerte asistida gana más aceptación, hay grandes preguntas sin resolver sobre quién debería ser elegible. Aunque la mayoría de los países comienzan con la muerte asistida para enfermedades terminales, que tiene el mayor apoyo público, esto a menudo es seguido rápidamente por un impulso para un acceso más amplio. Con ese impulso viene a menudo un amargo debate público.
¿Debería permitirse la muerte asistida a alguien con depresión intratable?
Los países europeos y Colombia permiten que personas con sufrimiento irremediable por condiciones como depresión o esquizofrenia busquen una muerte asistida. Pero en Canadá, el tema se ha vuelto controvertido. La muerte asistida para personas que no tienen una muerte natural razonablemente previsible se legalizó en 2021, pero el gobierno ha excluido repetidamente a las personas con enfermedad mental. Dos de ellas están impugnando la exclusión en los tribunales alegando que viola sus derechos constitucionales.
En el debate público, los partidarios del derecho a la muerte asistida para estos pacientes dicen que a las personas que han vivido con depresión severa durante años, y han probado diversas terapias y medicamentos, se les debería permitir decidir cuándo ya no están dispuestas a seguir buscando tratamientos. Los opositores, preocupados de que la enfermedad mental pueda implicar un deseo patológico de morir, dicen que puede ser difícil predecir la efectividad potencial de los tratamientos. Y argumentan que las personas que luchan por obtener ayuda de un servicio de salud pública sobrecargado pueden simplemente rendirse y elegir morir, aunque sus condiciones podrían haber mejorado.
¿Debería un niño con una condición incurable poder elegir la muerte asistida?
La capacidad para consentir es una consideración central al solicitar la muerte asistida. Solo un puñado de países están dispuestos a extender ese derecho a menores. Incluso en los lugares que lo hacen, hay solo unas pocas muertes asistidas de niños cada año, casi siempre niños con cáncer.
En Colombia y los Países Bajos, los niños mayores de 12 años pueden solicitar la muerte asistida por sí mismos. Los padres pueden dar su consentimiento para niños de 11 años o menos.
Denise de Ruijter encontraba consuelo en sus muñecas Barbie cuando le costaba conectar con las personas. Le diagnosticaron autismo y tenía episodios de depresión y psicosis. Como adolescente en un pueblo holandés, anhelaba la vida que tenían sus compañeros de escuela —noches de fiesta, novios— pero no podía manejarlo.
Intentó suicidarse varias veces antes de solicitar una muerte asistida a los 18 años. Los evaluadores requirieron que probara tres años de terapias adicionales antes de acordar que su sufrimiento era insoportable. Murió en 2021, con su familia y sus Barbies cerca.
El tema está bajo un nuevo escrutinio en los Países Bajos, donde, en la última década, un número creciente de adolescentes ha solicitado la muerte asistida para aliviar un sufrimiento psiquiátrico irremediable por condiciones como trastornos alimenticios y ansiedad.
La mayoría de esas solicitudes por parte de adolescentes son retiradas por el paciente o rechazadas por los evaluadores, pero la preocupación pública por algunos casos de alto perfil de adolescentes que recibieron muertes asistidas llevó al regulador del país a considerar una moratoria en las aprobaciones para niños que solicitan por sufrimiento psiquiátrico.
¿Debería permitirse la muerte asistida a alguien con demencia?
Muchas personas temen la idea de perder sus capacidades cognitivas y su autonomía, y esperan tener una muerte asistida cuando lleguen a ese punto. Pero esta es una situación más compleja de regular que para una persona que aún puede hacer una solicitud clara.
¿Cómo puede una persona que está perdiendo su capacidad mental consentir en morir? La mayoría de los gobiernos y médicos se sienten demasiado incómodos para permitirlo, aunque la idea tiende a ser popular en países con poblaciones envejecidas.
En Colombia, España, Ecuador y la provincia canadiense de Quebec, las personas a las que se les ha diagnosticado la enfermedad de Alzheimer u otros tipos de deterioro cognitivo pueden solicitar una evaluación para una muerte asistida antes de perder la capacidad mental, firmar una solicitud anticipada y luego que un médico termine con su vida después de que hayan perdido la capacidad de consentir por sí mismas.
Pero eso plantea una pregunta separada y desafiante: Después de que las personas pierden la capacidad de solicitar una muerte asistida, ¿quién debería decidir que es el momento?
¿Sus cónyuges? ¿Sus hijos? ¿Sus médicos? ¿El gobierno? Colombia confía en las familias este papel. Los Países Bajos lo dejan en manos de los médicos, pero muchos se niegan a hacerlo, no queriendo administrar fármacos letales a un paciente que no puede articular claramente un deseo racional de morir.
Jan Grijpma siempre fue claro con su hija, María: Cuando se le fuera la cabeza, no quería vivir más. María trabajó con su médico de familia de toda la vida, en Ámsterdam, para identificar el punto en que el Sr. Grijpma, de 90 años y viviendo en una residencia, estaba perdiendo su capacidad de consentir por sí mismo.
Cuando parecía estar cerca, en 2023, reservaron el día, y él actualizó su agenda: Jueves, visitar al vicario; Viernes, bicicleta con fisioterapia y cortarse el pelo; Domingo, panqueques con María; Lunes, eutanasia.
Todas estas preguntas se están convirtiendo en parte de la discusión a medida que el derecho a controlar y planificar la propia muerte se pone frente a legislaturas reacias y profesionales médicos incómodos.
La Dra. Madeline Li, una psiquiatra de Toronto, recibió la tarea de desarrollar la práctica de muerte asistida en uno de los hospitales más grandes de Canadá cuando el procedimiento se despenalizó por primera vez en 2015. Comenzó evaluando pacientes para la elegibilidad y luego pasó a proporcionar asistencia médica para morir (MAID, por sus siglas en inglés), como se le llama en Canadá. Para algunos pacientes con cáncer terminal, sintió que era la mejor forma de cuidado que podía ofrecer, dijo.
Pero luego los criterios de elegibilidad de Canadá se expandieron, y la Dra. Li se encontró enfrentando a un tipo diferente de paciente.
“Proporcionar muerte asistida a alguien que muere de una condición y no está contento con cómo va a morir, estoy dispuesta a asistirle y acelerar esa muerte”, dijo. “Lucho más con personas que no se están muriendo y quieren MAID — creo que entonces estás asistiendo al suicidio. Si no te estás muriendo — si no te diera MAID, no morirías de otra manera — entonces eres una persona que no está infeliz con cómo vas a morir. Estás infeliz con cómo estás viviendo.”
¿Quién ha roto el tabú?
Durante décadas, Suiza fue el único país que permitía la muerte asistida; el suicidio asistido se legalizó allí en 1942. Tomó medio siglo más para que unos pocos países más relajaran sus leyes. Ahora la despenalización de alguna forma de muerte asistida ha ocurrido en toda Europa.
Pero recientemente ha habido una ola de legalización en América Latina, donde Colombia fue durante mucho tiempo una excepción, ya que ha permitido la muerte asistida legal desde 2015.
Paola Roldán Espinosa tenía una carrera próspera en negocios en Ecuador, y un niño pequeño, cuando le diagnosticaron ELA en 2023. Su salud pronto se deterioró al punto de necesitar un ventilador.
Quería morir en sus términos — y llevó el caso a la corte más alta del país. En febrero de 2024, la corte respondió a su petición despenalizando la muerte asistida. La Sra. Roldán, entonces de 42 años, tuvo la muerte que buscaba, con su familia alrededor, un mes después.
Ecuador ha despenalizado la muerte asistida a través de casos en la corte constitucional, y la Corte Suprema de Perú ha permitido excepciones individuales a la ley que prohíbe el procedimiento, abriendo la puerta a la expansión. La asamblea nacional de Cuba legalizó la muerte asistida en 2023, aunque aún no hay regulaciones sobre cómo funcionará el procedimiento. En octubre, el parlamento de Uruguay aprobó una ley largamente debatida que permite la muerte asistida para los enfermos terminales.
El primer país en Asia en dar pasos hacia la legalización es Corea del Sur, donde un proyecto de ley para despenalizar la muerte asistida se ha propuesto en la Asamblea Nacional varias veces pero no ha llegado a votación. Al mismo tiempo, la Corte Constitucional, que durante años se negó a escuchar casos sobre el tema, ha acordado adjudicar una petición de un hombre discapacitado con dolor severo y crónico que busca una muerte asistida.
El acceso en los Estados Unidos sigue siendo limitado: 11 jurisdicciones (10 estados más el Distrito de Columbia) permiten el suicidio asistido o la muerte asistida por médico, para pacientes que tienen un diagnóstico terminal, y en algunos casos, solo para pacientes que ya están en cuidados paliativos. Se volverá legal en Delaware el 1 de enero de 2026.
En Eslovenia, en 2024, el 55% de la población que votó en un referéndum nacional estaba a favor de legalizar la muerte asistida, y el parlamento debidamente aprobó una ley en julio. Pero la reacción de políticos de derecha forzó un nuevo referéndum, y a fines de noviembre, el 54% de los que votaron rechazaron la legalización.
Y en el Reino Unido, un proyecto de ley para legalizar la muerte asistida para personas con enfermedad terminal ha avanzado lentamente por el parlamento. Se ha enfrentado a una feroz oposición de una coalición de más de 60 grupos para personas con discapacidades, quienes argumentan que pueden enfrentar una coerción sutil para terminar con sus vidas en lugar de agotar los recursos de sus familias o del estado para su cuidado.
¿Por qué ahora?
En muchos países, la despenalización de la muerte asistida ha seguido a la expansión de los derechos de elección personal en otras áreas, como la eliminación de restricciones sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, el aborto y a veces el uso de drogas.
“Esperaría que esté en la agenda en toda democracia liberal”, dijo Wayne Sumner, un eticista médico de la Universidad de Toronto que estudia la evolución de las normas y regulaciones sobre la muerte asistida. “Llegarán a ello a su propio ritmo, pero sigue a estas otras políticas.”