“No tiene que ser así”: el optimismo radical de David Graeber | Libros

David Graeber era una persona alegre y celebratoria. Un entusiasta, elocuente, encendido con las posibilidades en las ideas e ideologías con las que luchaba. Cada vez que nos encontrábamos, desde New Haven a principios de los años 00 hasta Londres unos años antes de su muerte en 2020, él era esencialmente el mismo: radiante, desaliñado, con una energía inquieta que parecía eco del constante movimiento de su mente, las palabras brotando como si fueran, en su incontenible abundancia, desbordantes. Pero también fue muy respetado en círculos activistas por ser un buen oyente, y su radical igualitarismo se reflejaba en cómo se relacionaba con las personas a su alrededor.

Siempre fue un antropólogo. Después de hacer trabajo de campo entre pueblos tradicionales en Madagascar, simplemente nunca se detuvo, pero cambió su enfoque a su propia sociedad. Ensayos como Zonas Muertas de la Imaginación: Sobre la Violencia, la Burocracia y el ‘Trabajo Interpretativo’ y su libro Trabajos de Mierda surgieron al usar el equipo de un antropólogo en cosas generalmente consideradas aburridas, o ni siquiera consideradas en absoluto: la función e impacto de la burocracia. Su bestseller de 2011 sobre la deuda nos recordó que el dinero y las finanzas están entre los arreglos sociales que podrían reorganizarse para mejor.

Insistió, una y otra vez, en que la civilización euroamericana industrializada era, como otras sociedades pasadas y presentes, solo una forma de hacer las cosas entre innumerables opciones. Citó momentos en los que las sociedades rechazaron la agricultura, la tecnología o la jerarquía social, cuando los grupos sociales eligieron lo que a menudo se ha descartado como primitivo porque era más libre. Y rechazó todas las narrativas lineales que presentan a los seres humanos contemporáneos declinando desde la inocencia primordial o ascendiendo desde el barbarismo primitivo. Ofreció, en lugar de una sola narrativa, muchas versiones y variaciones; una visión de las sociedades como experimentos en curso, y a los seres humanos como infinitamente creativos. Esa variedad era una fuente de esperanza para él, una base para su insistencia recurrente en que no tiene que ser así.

Como escribió Marcus Rediker en su reseña del libro póstumo de David, Pirate Enlightenment, “Todo lo que Graeber escribió fue simultáneamente una genealogía del presente y un relato de cómo podría ser una sociedad justa”. Le preocupaba la desigualdad de todo tipo, incluida la desigualdad de género en esta sociedad y en otras, y la violencia que impone la desigualdad y la falta de libertad, así como cómo podrían ser deslegitimadas y dónde y cuándo las sociedades podrían haber escapado de ellas. Se centró, en resumen, en la libertad y sus impedimentos.

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Despreciaba el tedio de la burocracia académica pero amaba las reuniones activistas, y se deleitaba en las intrigas y travesuras

A menudo se le atribuye haber acuñado el lema de Occupy Wall Street “Somos el 99%”, pero insistió en reducir su crédito al haber contribuido a la parte del 99% a una frase tan convincente que “el 1%” sigue siendo una descripción ampliamente utilizada de la élite más alta. “El 99%” es una frase esperanzadora, en oposición a la antigua descripción de capas de la clase trabajadora, media y alta. Es una afirmación de que la gran mayoría de nosotros estamos trabajando, y a menudo luchando financieramente o en precariedad; que la mayoría de nosotros tenemos mucho en común, y muchas razones para oponernos a los súper ricos.

Se dice que Graeber acuñó el lema de Occupy Wall Street ‘Somos el 99%’ – aunque solo quería un crédito parcial. Fotografía: KeystoneUSA-ZUMA/Rex Features

David disfrutaba de su trabajo y de cómo ese trabajo se cruzaba con las realidades sobre el terreno, especialmente con los movimientos radicales de finales de los años 90 y el nuevo milenio, incluido el movimiento anti-globalización corporativa que alcanzó su punto máximo con el cierre de la conferencia ministerial de la Organización Mundial del Comercio en Seattle en 1999, el levantamiento zapatista en México que comenzó en 1994, y las muchas formas de igualitarismo radical manifestadas como experimentos de democracia directa y resistencia a instituciones y gobiernos injustos, especialmente Occupy Wall Street de 2011, en el que estuvo profundamente involucrado.

Esa alegría: tal vez así es como todos deberían sentirse acerca de las ideas y las maneras en que abren o cierran posibilidades. La forma en que, como escribió, “La verdad última oculta del mundo es que es algo que creamos y podríamos igualmente crear de manera diferente”. Si realmente crees eso, si percibes un mundo que se construye según ciertas suposiciones y valores, entonces ves que se puede cambiar, especialmente cambiando esas suposiciones y valores.

Tenemos que reconocer que las ideas son herramientas que manejamos, y con ellas, cierto poder. David quería poner estas herramientas en manos de todos, o recordarles que ya están allí. Por eso trabajó arduamente, y tuvo éxito, en escribir en un estilo que no siempre era simple pero siempre fue lo más claro y accesible posible, dado el material. El igualitarismo también es un estilo de prosa. Nuestra amiga mutua, la escritora, cineasta y abolicionista de la deuda Astra Taylor le envió un mensaje de texto: “Releyendo Deuda. Eres un maldito buen escritor. Una habilidad rara entre los izquierdistas”. Él respondió ese agosto, un mes antes de su fallecimiento: “¡Gracias! Bueno, al menos me esfuerzo por hacerlo, lo llamo ‘ser amable con el lector’, que es una extensión de la política, en cierto sentido”.

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Para creer que las personas pueden gobernarse a sí mismas en ausencia de instituciones coercitivas y jerarquías, los anarquistas deben tener una gran fe en la gente común, y David la tenía. Una frase que Lyndsey Stonebridge escribió sobre Hannah Arendt podría aplicarse igualmente bien a él: “Fijarse en su mente excepcional es perder algo importante sobre sus lecciones de pensamiento: pensar es ordinario, enseña ella; ahí radica su poder secreto”.

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‘Los principios básicos del anarquismo – autoorganización, asociación voluntaria, ayuda mutua – han existido tanto tiempo como la humanidad’ … Graeber, fotografiado en 2018. Fotografía: Rex/Shutterstock

Tuvo una carrera académica tensa, a pesar de su brillantez y originalidad -o tal vez debido a ellas. En el primer libro suyo que leí, Fragmentos de una Antropología Anarquista, un libro diminuto rebosante de grandes ideas, escribió: “En los Estados Unidos hay miles de marxistas académicos de un tipo u otro, pero apenas una docena de académicos dispuestos a llamarse abiertamente anarquistas… Parece que el marxismo tiene una afinidad con la academia que el anarquismo nunca tendrá. Después de todo, fue el único gran movimiento social que fue inventado por un doctorado, incluso si después se convirtió en un movimiento destinado a convocar a la clase trabajadora”. Y luego argumenta que el anarquismo no fue, en comparación, una idea creada por unos pocos intelectuales; en cambio, “los principios básicos del anarquismo – autoorganización, asociación voluntaria, ayuda mutua” – han existido “desde hace tanto tiempo como la humanidad”.

La esperanza es un asunto complicado entre intelectuales y activistas

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La recurrente llamada a la acción de David tanto como académico como activista era: “No tiene que ser así”. Donde la academia puede ser fría y reservada, alejándose del compromiso directo, él era cálido y entusiasta, queriendo ver que las ideas llevaran a acciones que pudieran cambiar el mundo. Taylor señala: “Mientras despreciaba el tedio de la burocracia académica, amaba las reuniones activistas, saboreando los debates ideológicos y disfrutando de diversas formas de planificación, conspiración y travesura”. Era esperanzado, no ingenuamente, sino debido a la evidencia que había acumulado de que las sociedades humanas han tomado formas variadas, que las personas que supuestamente son impotentes pueden juntas ejercer bastante poder, y que las ideas importan. Uno de mis detalles favoritos en Fragmentos de una Antropología Anarquista es sobre el pueblo Sakalava de Madagascar, que oficialmente venera a los reyes difuntos – pero estos reyes hacen conocer sus deseos “a través de médiums espirituales que suelen ser mujeres mayores de descendencia común”. Es decir, un sistema oficialmente dirigido por hombres de élite es controlado por mujeres no élites.

La esperanza es un asunto complicado entre intelectuales y activistas. El cinismo, aunque a menudo es inexacto sobre la naturaleza humana y las posibilidades políticas, da la apariencia de sofisticación; la desesperación a menudo se ve como sofisticada y mundana, mientras que la esperanza se ve como ingenua, cuando lo contrario no es infrecuente. La esperanza es arriesgada; puedes perder, y a menudo lo haces, pero los registros muestran que si lo intentas, a veces ganas.

Su ensayo Fatiga de la Desesperación comienza: “¿Es posible aburrirse de la desesperanza?” El superpoder de David era ser un marginado. No partía de suposiciones ampliamente compartidas, sino que buscaba desmantelarlas, instándonos a ver que son arbitrarias, limitantes y opcionales, e invitando a todos a los espacios que esto abre (mientras saluda a los que ya están allí). Gran parte de su escritura dice, en esencia, “¿Qué sucede si no aceptamos esto?” – si lo desglosamos para ver sus orígenes e impactos, o si lo rechazamos, si lo quitamos como una carga que no tenemos que llevar, una vestimenta que no tenemos que usar? Lo que sucede es que nos liberamos.

Este es un extracto editado del prólogo de Rebecca Solnit para La Verdad Última Oculta del Mundo de David Graeber (Allen Lane £25). Para apoyar al Guardian y al Observer, ordena tu copia en guardianbookshop.com. Pueden aplicarse cargos de entrega.