Antes de la distribución de las vacunas contra la COVID-19, se plantearon numerosas inquietudes sobre estas terapias génicas experimentales, incluyendo su potencial para causar infertilidad, enfermedades autoinmunes y cáncer (por ejemplo, muchos de los problemas autoinmunes teóricos fueron resumidos por Stefanie Seneff poco después de que las vacunas llegaran al mercado¹).
Así, cuando se filtró la solicitud regulatoria de Pfizer ante la EMA el 9 de diciembre de 2020², la examiné en detalle y descubrí que a Pfizer simplemente se le había permitido eximirse de evaluar la vacuna en esos tres aspectos críticos (a pesar de que dichas pruebas son obligatorias para las terapias génicas). Pfizer concluyó que su mejor opción era alegar una negación plausible insistiendo en que "no sabían" que sus vacunas podrían causar todo eso (porque "nunca" las habían evaluado al respecto).
Lamentablemente, debido al fervor casi religioso en torno a la vacuna (por ejemplo, la creencia de que nos rescataría de los confinamientos y devolvería la normalidad), mis argumentos para esperar con la vacunación fueron ignorados por mis colegas. En su lugar, se buscaron excusas recurrentes para desestimar las complicaciones graves e inusuales que nuestros pacientes desarrollaban inmediatamente tras la vacunación (por ejemplo, alegando que "no hay evidencia de eso").
Pronto, conocidos de diversas partes del país comenzaron a contactarme con complicaciones severas posteriores a la vacunación (como muertes súbitas o parientes mayores que rápidamente desarrollaban demencia) para preguntar si podían estar vinculadas a la vacuna.
Ante la frustración de no poder detener esto (me sentía como una hormiga frente a un tsunami), decidí documentar todos los casos para contar al menos con algún tipo de "evidencia" que mostrar a mis colegas escépticos (sabiendo que las revistas médicas nunca publicarían datos sobre daños vacunales).
En ese proceso, encontré numerosos casos de cánceres que aparecían rápidamente (o recurrían tras años en remisión) justo después de la vacunación, incluyendo casos inusuales que sugerían fuertemente una conexión. Con el tiempo, más personas observaron fenómenos similares, y el término "cánceres turbo" por COVID-19 entró en el léxico cultural.
Desde entonces, la ortodoxia médica ha negado que esto sea un problema, aunque cada vez surgen más conjuntos de datos que lo demuestran.
Scott Adams
Cuando Trump se presentó a las elecciones en 2016, pocos creían que pudiera ganar (por ejemplo, los mercados de apuestas políticas así lo reflejaban). Sin embargo, el autor de Dilbert, Scott Adams, sí lo creyó, y construyó rápidamente una gran audiencia online al destacar que su formación como hipnotista le permitía reconocer que Trump era el candidato más persuasivo políticamente y, por tanto, hipotetizaba, tenía ventaja para ganar.
De este modo, tras la victoria de Trump, Scott volvió a aplicar esa misma perspectiva (cómo la persuasión moldea los eventos políticos) para opinar sobre otros temas de actualidad. Durante ese proceso, tomó tempranamente la controvertida decisión de recomendar la vacuna COVID a sus seguidores y de vacunarse él mismo.
Nota: Conozco otros casos de individuos considerados durante mucho tiempo "expertos en propaganda" que decidieron vacunarse, algo que interpreto como un testimonio de lo efectivo que fue el marketing de la vacuna.
Más tarde, en enero de 2023, y para su gran crédito, Scott publicó un vídeo admitiendo básicamente que se había equivocado y que los "antivacunas" habían tenido razón³. Luego, el 19 de mayo de 2025, Scott Adams reveló a su audiencia que padecía un cáncer de próstata metastásico terminal, y compartió vulnerablemente que planeaba recurrir a la ayuda médica para morir en California para reducir su sufrimiento.
Scott probó diversas terapias convencionales de vanguardia recomendadas por oncólogos de primer nivel e, incluso, logró que la administración de Trump interviniera directamente ante Kaiser cuando su acceso fue abruptamente cortado (ilustrando los desafíos que enfrentan los pacientes sin conexiones en el sistema). Aun así, nada funcionó, y fue debilitándose gradualmente hasta despedirse de sus seguidores y fallecer en su hogar el 13 de enero de 2026.
Cambios en la Relación con la Muerte
"La gente tiene tanto miedo a morir que nunca empieza a vivir." — Henry Van Dyke
En 1976, Ivan Illich publicó Némesis médica, una crítica al sistema sanitario que predijo muchos de los problemas que surgieron en las décadas siguientes. Un tema clave fue cómo, a través del marketing de la profesión médica, nuestra concepción cultural de la muerte evolucionó de ser un compañero íntimo e inseparable de la vida a una entidad medicalizada y temida, que debía ser conquistada por los médicos, definiéndose la muerte por el cese de las ondas cerebrales⁴.
Nota: Como muestro aquí, el criterio moderno de muerte es bastante dudoso, existiendo para apoyar las donaciones de órganos y eliminar los costes a largo plazo de tratar pacientes en estado vegetativo.
Illich argumentó con acierto que esta medicalización, impulsada por el creciente control de la profesión médica, despojaba a los individuos de autonomía, convertía la muerte en una mercancía y reforzaba el control social a través de la atención obligatoria. También argumentó que esta imagen occidental de la muerte se había exportado globalmente, desplazando las prácticas tradicionales del morir y contribuyendo a la disfunción social al alienar a las personas de su propia mortalidad.
La Muerte Medicalizada
Actualmente, uno de los entornos más comunes para la muerte en Estados Unidos es el hospital. Esto, sin embargo, es controvertido porque:
- La atención al final de la vida es invasiva e incómoda (por ejemplo, la RCP a menudo rompe costillas).
- La atención al final de la vida es frecuentemente fútil.
- Constituye uno de los mayores gastos médicos del país.
- Muchas personas no quieren dejar ir a sus seres queridos e insisten en luchar por más atención médica.
- Restringir la atención al final de la vida se ve como si el gobierno eligiera ejecutar personas para ahorrar dinero.
- Los médicos que administran cuidados al final de la vida frecuentemente los rechazan para sí mismos.
Por ejemplo, citando un artículo de Time de 2016⁵:
"Los médicos pasan más tiempo en hospitales que nadie. Pero a la hora de decidir dónde morir, son menos propensos que el resto de nosotros a elegir un centro médico, según una nueva investigación publicada en el Journal of the American Medical Association"⁶.Nota: Otro estudio de 2016 encontró que el 27,9% de los médicos frente al 32% de la población general elige morir en hospitales, y durante los últimos seis meses de vida, los médicos tenían menos probabilidad de someterse a cirugía (25,1% vs. 27,4%) y de ser ingresados en UCI (25,8% vs. 27,6%)⁷.
Asimismo, un popular ensayo de 2011 destacaba que los médicos preferían morir en casa con terapias menos invasivas⁸.
"Por supuesto, los médicos no quieren morir; quieren vivir. Pero saben lo suficiente sobre la medicina moderna para conocer sus límites. Y saben lo suficiente sobre la muerte para conocer lo que más teme la gente: morir con dolor y morir solo. Han hablado de esto con sus familias. Quieren asegurarse, cuando llegue el momento, de que no se tomarán medidas heroicas, de que nunca experimentarán, durante sus últimos momentos en la tierra, que alguien les rompa las costillas en un intento de resucitarles con RCP (eso es lo que sucede si la RCP se hace correctamente)".Nota: Muchos pacientes no saben que la tasa de supervivencia general con reanimación hospitalaria ronda el 23-25%, haciéndola típicamente inútil (mientras que fuera del hospital la RCP ronda el 10%).
Nuestra sociedad ha puesto esencialmente a los médicos en el rol que antes ocupaban los sacerdotes, pero sin la formación que ese rol normalmente requiere. Por ello, los médicos son frecuentemente buscados para consultas sobre la vida y la muerte sin estar espiritualmente preparados para esa responsabilidad, lo que inevitablemente genera problemas. A su vez, mis colegas y yo sostenemos firmemente que:
- Debe evitarse la muerte medicalizada.
- Puede argumentarse que secuestrar el proceso de muerte es una de las cosas más perjudiciales que la medicina ha hecho a la humanidad.
- En la mayoría de los casos, morir en casa es lo ideal.
Además, en muchos casos, la atención hospitalaria es "fútil" porque se utilizan terapias incorrectas, y los incentivos financieros modernos están configurados de modo que los médicos no están suficientemente capacitados o respaldados para devolver la salud a pacientes enfermos (discutido aquí).
Nota: Una razón importante por la que trabajo tanto para fundamentar y generar interés en terapias olvidadas como la irradiación ultravioleta de sangre y el DMSO es que estas terapias pueden mejorar radicalmente los resultados hospitalarios (por ejemplo, la UVBI cura frecuentemente infecciones mortales que no responden a tratamientos convencionales, mientras que el DMSO cura lesiones neurológicas graves como accidentes cerebrovasculares y traumatismos craneoencefálicos con los que la medicina ha luchado durante décadas, hasta el punto de que decenas de lectores me han compartido que el DMSO les salvó de un derrame cerebral y de la vida de discapacidad "inevitable" que habría seguido).
Afortunadamente, ha habido cierto progreso en esta área, y el porcentaje de muertes en hospitales en EE.UU. ha disminuido gradualmente⁹, mientras que los cuidados paliativos se han vuelto más accesibles. Desafortunadamente, esto ha coincidido con una mayor disponibilidad de la muerte médicamente asistida (MAID) (por ejemplo, en 2024, el 5.1% de las muertes en Canadá fueron por MAID¹⁰) y con la promoción gradual de MAID para pacientes con enfermedades físicas o psiquiátricas crónicas que los sistemas médicos socializados no desean abordar¹¹.
Nota: Una de las historias más asombrosas que descubrí sobre MAID fue que algunos proveedores solo permiten recibirla si te has vacunado contra la COVID¹².
Los Valores del Paciente
Debido al inmenso poder que se confía a los médicos y a su capacidad para dañar a otros (particularmente psicológica y espiritualmente), la formación en ética médica es vital, pero ha sido ampliamente descuidada en la educación médica moderna. En ética médica, una premisa fundamental que se enseña es que la autonomía y los valores del paciente deben respetarse, pero como muestran eventos como los mandatos de vacunación COVID, la ética médica se descarta cuando no es conveniente e interfiere con ganar dinero.
Por ejemplo, cuando Scott entendió que su condición era terminal, decidió que quería pasar su tiempo restante interactuando con sus seguidores a través de su podcast político tanto como fuera posible, incluso al borde de la muerte. De haber estado yo en su lugar, lo último que haría en mis últimos días sería estar en línea. Sin embargo, esos eran los valores de Scott, así que cuando vi una publicación suya diciendo que esperaba fallecer pronto, quise honrarlos y pedí a un amigo mutuo que le transmitiera este mensaje:
Yo: Hola Scott, le pedí a ███ que te transmitiera esto. Cuando vi la respuesta de Trump a la pregunta de Rosie O’Donnell en el primer debate de 2015, sentí que había una probabilidad real de que ganara, y poco después encontré tu blog. Desde entonces he aprendido muchísimo de él, y las perspectivas que obtuve de ti fueron una de las cosas que hicieron posible mi newsletter. Quería agradecerte las numerosas veces que has compartido mi trabajo en X, y te deseo lo mejor con todo.
Scott: Gracias por transmitir eso. Me alegra mucho haber ayudado.
Yo: Gracias; me ayudaste mucho, y haré todo lo posible para devolver el favor.
Nota: Por respeto a la autonomía de Scott, redacté deliberadamente mi mensaje para no pedir nada ni proyectar necesidades emocionales en él.
Unas horas después de recibir ese mensaje, Scott publicó esto en su página, corroborando que esto tocaba los valores fundamentales que había adoptado al final de su vida¹³:
Del mismo modo, tras su fallecimiento, se publicó una nota detallada desde su cuenta que decía:
- Scott tomó la decisión en su lecho de muerte de convertirse al cristianismo con la esperanza de que le ayudara en la otra vida (subrayando cómo todos llegaremos inevitablemente a un punto donde necesitamos una forma espiritual de navegar el proceso de morir, sin importar cuánto se ignore y posponga el tema).
- Que vivió una vida exitosa según los estándares convencionales, pero que eventualmente se dio cuenta de que lo que realmente le importaba era ayudar a la gente, y que "tuve una vida increíble. Le di todo lo que tenía".
- Que estaba profundamente agradecido por todas las personas a las que su trabajo había impactado positivamente, y que si de algún modo te beneficiaste de su trabajo, "si obtuviste algún beneficio de mi trabajo, te pido que devuelvas el favor lo mejor que puedas, ese es el legado que deseo".
Nota: En conjunto, considero que Scott manejó su proceso de muerte bastante bien (especialmente dado lo mucho más desafiante que es cuando muchas personas están involucradas en lo que de otro modo sería un proceso muy privado) y proporcionó muchas lecciones vitales sobre formas saludables de afrontar la muerte.
¿Qué es Realmente Importante?
La sociedad siempre gira en torno a partes que compiten por secuestrar tu atención y recursos para obtener riqueza y poder. Muchas personas llevan sistemas de creencias implantados que les llevan a perseguir cosas que no aportan alegría o felicidad. Frecuentemente, es solo al final de la vida cuando estos filtros insanos se rompen, y la gente se da cuenta de lo que realmente les importaba. Normalmente, es una combinación de:
- Ayudar e impactar positivamente en la vida de los demás. En el extremo opuesto, las personas que dañan a otros a menudo son atormentadas mentalmente por ello, particularmente al morir. Por ello, suscribo el punto de vista adoptado por muchas tradiciones espirituales: muchas de las cosas aborrecibles que cometen los humanos cesarían si entendieran lo que se hacen a sí mismos cada vez que toman tales acciones.
- Ser auténtico y vivir en coherencia con uno mismo, en lugar de reprimir quiénes eran para "triunfar", expresar lo que querían compartir (por ejemplo, "lo siento" o "te amo") y permitirse sentir emociones largamente reprimidas.
- Estar cerca de la familia y amigos que genuinamente se preocupaban por ellos.
- Perseguir cosas significativas con profundidad, en lugar de quedar atrapado en las distracciones banales de la sociedad.
- Dedicar tiempo a cuidar el cuerpo y la salud, en lugar de sobreexigirse en la carrera de ratas social.
Esto refuerza poderosamente por qué la medicalización de la muerte es tan problemática: el vertiginoso proceso hospitalario a menudo despoja de autonomía precisamente cuando los individuos más la necesitan. Mientras tanto, las perspectivas claras de quienes están cerca de la muerte ofrecen algo invaluable: un contrapeso raro y sin filtros a la presión social de perseguir logros superficiales que tantos lamentan después.
Nota: También suele ser importante para los allegados del moribundo resolver lo pendiente con él antes de que fallezca. Las personas normalmente se benefician inmensamente de algún tipo de resolución antes de la muerte (por ejemplo, el duelo les afectará por un período mucho más corto).
Conciencia y Muerte
Una de las principales tensiones en nuestra cultura ha sido la ciencia materialista (que efectivamente se convirtió en la religión dominante de nuestra sociedad), rechazando el aspecto espiritual de nuestra existencia. Aunque este modelo mecanicista puede explicar muchos fenómenos, se queda corto en aspectos de la experiencia humana entrelazados con el espíritu.
Por ejemplo, para explicar la conciencia (y la intuición), se adoptó la creencia de que todas las neuronas del cerebro le permiten funcionar como una supercomputadora mágica, y debido a eso, la conciencia surge espontáneamente junto con ella, dando a luz subconscientemente aspectos clave de la experiencia humana que la gente "no científica" atribuye erróneamente a mecanismos espirituales (como la intuición).
Por ello, he intentado abordar la evidencia científica que socava su paradigma materialista, particularmente en un artículo sobre traspl