Sneha Shrestha, conocida artísticamente como IMAGINE, es una artista nepalí cuya práctica conecta su escritura Devanagari nativa con el lenguaje visual de los estilos de graffiti. Su obra aboga por la preservación de las culturas vivas dentro del arte contemporáneo, insistiendo en que el lenguaje, el ritual y la memoria permanezcan activos y no solo sean algo archivado. Trabajando en pintura, murales y escultura, Shrestha se mueve con fluidez entre la abstracción meditativa y la intervención pública a gran escala.
Su trabajo equilibra preocupaciones culturales y políticas con un profundo compromiso con el material y la narración. En algunas series, destaca la repetición caligráfica extraída de las escrituras sánscritas y los documentos de inmigración, transformando el lenguaje en campos de color y gesto. En otras, se inclina hacia la escala arquitectónica y la presencia escultórica, explorando la protección, la migración y la pertenencia mediante el latón, el acero y instalaciones creadas para sitios específicos. En todos los medios, sus temas centrales incluyen la continuidad cultural, la identidad diaspórica y la creación de espacios que fomenten la reflexión, la protección y el orgullo.
Su escultura Dwarpalika fue adquirida por los Harvard Art Museums y actualmente está en exhibición a largo plazo. Es la primera artista nepalí contemporánea en entrar a la colección permanente del Museum of Fine Arts de Boston con su pintura Home416. Es receptora del Premio James y Audrey Foster del Institute of Contemporary Art de Boston. Su escultura pública en Queens, Nueva York, creada en colaboración con el Rubin Museum of Himalayan Art para el Departamento de Transporte de la ciudad, fue reconocida por la revista Our Culture como uno de los cinco ejemplos innovadores de arte público. Su escultura monumental Calling the Earth to Witness fue un encargo del Isabella Stewart Gardner Museum.
Puedes ver más de su trabajo en su sitio web o Instagram.
¿Cuándo te enamoraste del arte por primera vez?
Me ha encantado pintar y dibujar desde que tengo memoria, de niña en Katmandú. La pintura, especialmente, era algo hacia lo que me sentía naturalmente atraída, y eso continua hasta hoy. Al mismo tiempo, ser artista no estaba en mi vocabulario y no conocía a ningún artista, así que no sabía que era una profesión posible. El arte era simplemente algo que seguía haciendo porque se sentía bien. La idea de que esto podría ser mi trabajo vino después. Lo que comenzó como instinto lentamente se convirtió en propósito.
El lenguaje, especialmente el nepalí y el sánscrito, está en el corazón de tu trabajo, igual que el graffiti. ¿Qué te atrajo de la escritura y el texto como medio artístico, y cómo la cultura del graffiti dio forma a tu forma de trabajar con mantras y temas espirituales?
El graffiti entró en mi vida a través de mi mentor Rob “ProBlak” Gibbs, quien me introdujo a los murales y al lettering al mismo tiempo. No crecí con la cultura del graffiti en Nepal, así que la aprendí desde el principio, con mucho entusiasmo y curiosidad. Me atraían los estilos de letras, cómo los artistas podían estirar y doblar las formas con colores, dando a las letras tanta personalidad. Ver las letras como imágenes abrió algo para mí. En algún momento me pregunté, ¿qué pasaría si escribiera en nepalí? Aprendí a escribir en nepalí antes que en inglés, así que esas formas me salen más natural. Estilizar el Devanagari me permitió encontrar mi voz propia y hacer el trabajo realmente mío.
Con el tiempo, comencé a mezclar esa base con las prácticas de atención plena con las que crecí en Nepal. Fui más lenta y usé más trabajo con pincel. Escribir la misma letra o mantra una y otra vez se sentía meditativo. Esa evolución me llevó al estilo en el que trabajo ahora.
Quiero que el Devanagari tenga presencia junto a las tradiciones estéticas de lettering del mundo. Estos escrituras llevan siglos de historia y son idiomas vivos. Merecen ser vistos dentro del arte contemporáneo y el espacio público.
“IMAGINE” es la traducción al inglés del nombre de tu madre. ¿Puedes hablar sobre elegir esto como tu nombre artístico?
Elegí “IMAGINE” como mi nombre artístico porque es la traducción del nombre de mi madre, Kalpana, que significa imaginación. Cuando me mudé por primera vez a Estados Unidos, era nueva, lejos de casa, y extrañaba profundamente a mi mamá. Todavía lo hago. Tomar su nombre en traducción me pareció una forma de mantenerla cerca de mi corazón mientras construía una vida y carrera en otro país. Firmar con su nombre se convirtió en un recordatorio de su fuerza y de lo que me inculcó sobre la importancia de la cultura.
Tu viaje de inmigración claramente da forma a tu arte, particularmente la serie Celebration. Has dicho que te costó “lo más valioso en la vida: tiempo con la familia”. ¿Cómo esperas que tu trabajo transforme la forma en que la gente ve la experiencia inmigrante?
Dejar mi hogar significó perderme cumpleaños, rituales, cenas ordinarias y los pequeños momentos que mantienen unida a una familia. Cuando digo que me costó lo más valioso, quiero decir que no puedo recuperar ese tiempo y soy consciente de lo que tuve que renunciar para estar donde estoy.
La serie Celebration viene de ese lugar. Cada pintura superpone formas caligráficas nepalíes extraídas de los nombres de los documentos de inmigración que las personas deben completar durante muchos años. Las paletas de colores están inspiradas en la ropa festiva que usaba mi mamá durante las celebraciones culturales que tenían lugar mientras la artista estaba lejos de casa en Katmandú. Incluso en la ausencia de su hija, mi mamá continuó manteniendo las tradiciones, vistiéndose para las celebraciones y viviendo con dignidad y determinación. Las pinturas llevan el amor y la resiliencia de nuestros seres queridos a través de las distancias de la inmigración.
¿Cuál ha sido el momento de mayor orgullo en tu carrera artística hasta ahora?
Poder expresarme de la manera más auténtica posible mientras llevo a mi gente conmigo y hago de esto mi carrera… Todo me da tanta alegría y orgullo que es difícil encontrar el momento “de mayor orgullo”.
Te puedo contar sobre mi día de ayer, donde hablé sobre mi escultura recientemente adquirida, Dwarpalika, en los Harvard Art Museums. Sentí mucho orgullo porque la estructura de la escultura está inspirada en los arcos de las puertas de los templos y las casas newari tradicionales en Katmandú. La escultura incluye latón sin sellar, un material históricamente usado en objetos rituales en Nepal y el sur de Asia. El latón se patina naturalmente con el tiempo y tradicionalmente se pule antes de ceremonias importantes. Durante el proceso de adquisición, discutimos cómo el museo cuidaría la obra. El latón puede oxidarse y pulirse nuevamente, continuando el ciclo de renovación que existe en su contexto cultural. Para mí fue importante que la conversación incluyera no solo la preservación del objeto, sino la preservación de la tradición conectada a él.
Los museos dan forma a cómo se ven, entienden y valoran las culturas, y… siento orgullo de que incluso mucho tiempo después de que yo no esté, Dwarpalika pueda contribuir a mantener vivas las tradiciones y narrativas antiguas. Es muy importante que las historias culturales sean contadas por y desde la gente de esa cultura.
El título Dwarpalika significa guardiana del templo en sánscrito, y pienso en la obra como guardiana de narrativas y tradiciones vivas.
Ya avanzado el 2026, ¿hay algún artista o exposición que te inspire en este momento?
Una exposición que me inspiró profundamente es An Indigenous Present, curada por Jeffrey Gibson y Jenelle Porter en el Institute of Contemporary Art de Boston. La muestra reúne a artistas nativos norteamericanos trabajando en la abstracción en varios medios. Había mucho que amar en esta exposición: fue poderoso ver a un artista colaborar con una institución para contar una historia auténtica. Lo que más me gustó es cómo la exposición desafía el encuadre convencional de lo que es “arte indígena”. Muestra obras desde artistas mayores hasta emergentes, mostrando que el linaje y la historia cultural no son algo fijo o de archivo. Me inspiró a pensar que quizás incluso culturas más marginadas puedan ser vistas en el momento presente con presencia cultural continua y como partes de conversaciones contemporáneas activas.
El trabajo de Caroline Monnet especialmente me llamó la atención. Monnet aborda la abstracción y la arquitectura, y crea estas estructuras visualmente fuertes que cuentan historias desde sus sistemas de conocimiento indígena. Esto realmente resonó con mi propia práctica.