La nueva élite en Egipto

Una selección semanal de opiniones y análisis de los medios árabes de todo el mundo.

**La nueva élite en Egipto**

Al-Masry Al-Youm, Egipto, 14 de agosto

Hasta principios de los años 90, la clase alta de la sociedad egipcia salía principalmente del sistema de escuelas públicas. Ministros, doctores, ingenieros, diplomáticos y muchos otros profesionales empezaban sus caminos en escuelas de pueblos pequeños antes de ir a universidades públicas.

Pero hoy, la situación ha cambiado mucho. Aunque faltan estudios precisos, está claro que los graduados de instituciones privadas –especialmente escuelas internacionales– han formado la nueva élite de Egipto. Solo mencionar una de esas escuelas en el currículum puede dar una ventaja decisiva sobre los demás.

Ahora muchos trabajos exigen dominio de un idioma extranjero, lo que deja fuera a la mayoría de los graduados de escuelas públicas –incluso aquellos con títulos universitarios avanzados–. El inglés, en particular, se ha convertido en la llave para las oportunidades.

Si tu inglés es el coloquial que se enseña en las escuelas del gobierno, tus oportunidades laborales serán limitadas, sin importar tus credenciales universitarias. En cambio, un inglés fluido y pulido abre puertas que para la mayoría están cerradas.

Esto no es único de Egipto. En todo el mundo, las escuelas privadas se han arraigado en los sistemas educativos. Cerca del 17% de los estudiantes de primaria a nivel mundial están en escuelas privadas, una cifra que sube al 26% en la secundaria.

Una imagen ilustrativa de estudiantes de escuela privada. (crédito: SHUTTERSTOCK)

Pero en Gran Bretaña, los porcentajes cuentan una historia diferente. Como dijo Alastair Campbell, exdirector de comunicaciones del primer ministro Tony Blair, el 93% de los británicos van a escuelas estatales. Aún así, el 7% que recibe educación privada domina desproporcionadamente los puestos de poder en el gobierno, la judicatura, los medios, las finanzas y más.

Aunque la mayoría de los ministros en el actual gobierno Laborista vienen de escuelas estatales, esto no significa automáticamente que Gran Bretaña haya logrado una verdadera meritocracia, o que la mobilidad social asegure que cualquiera con talento y determinación pueda llegar a la cima.

Campbell argumenta que la educación privada da una ventaja duradera, posicionando a sus graduados para ocupar altos cargos gubernamentales y reclamar la mayor parte de los roles más ricos y prestigiosos. El llamado club del 7% sigue teniendo una gran influencia política, cultural y económica.

Los lugares de trabajo, además, favorecen a los graduados de escuelas privadas. Mientras que los egresados de escuelas y universidades públicas se esfuerzan por adaptarse, a menudo encuentran un ambiente profesional que se siente ajeno, marcado por señales sutiles de exclusión. El acento, la ropa, los pasatiempos, los hábitos al comer e incluso los estilos de conversación los diferencian, reforzando una división entre el mundo del que vienen y el mundo en el que ahora viven.

¿Acaso no es esto exactamente lo que vemos en Egipto hoy? Cada vez más, los lugares de trabajo operan en inglés, incluso cuando atienden a una base de consumidores que es abrumadoramente arabohablante.

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Sectores que van desde bienes raíces hasta telecomunicaciones, banca e incluso hospitality se presentan como extensiones de firmas internacionales, aunque sus bases sean profundamente egipcias. Las normas culturales y sociales de estos entornos divergen mucho de las de las comunidades que los rodean.

Si Egipto quiere lograr una mobilidad social genuina, los graduados de sus escuelas públicas –aquellos en sus incontables pueblos y aldeas– deben tener acceso real a puestos de élite. Nunca debería ser suficiente que alguien solo muestre el credential de una escuela privada o extranjera como pasaporte al privilegio. La equidad exige más. El camino a la verdadera movilidad comienza cuando la oportunidad se gana, no por antecedentes o acento, sino por mérito, compromiso y capacidad.
– Abdullah Abdul Salam

**¿A dónde desaparecieron las masas árabes de Irán?**

Asharq al-Awsat, Londres, 15 de agosto

Un silencio sepulcral cuelga sobre el público árabe, intacto por los eventos sísmicos que sacuden la región. No se encuentran manifestaciones, protestas o sentadas en las capitales árabes –una ausencia sin precedentes, quizás por primera vez en siete décadas o más.

Irán, mientras tanto, ha soportado golpes devastadores. Sus reveses militares y el daño a su infraestructura nuclear son inmensos, representando la pérdida de miles de millones de dólares y incontables vidas, y años de trabajo. Más allá de sus ambiciones balísticas y nucleares, Teherán también ha visto la erosión de su vasta red de influencia –un movimiento popular cuidadosamente cultivado en el mundo árabe desde Iraq hasta Marruecos.

Cuando el gobierno libanés tomó la audaz decisión de confiscar las armas de Hezbolá, la reacción fue de apenas unas docenas de motocicletas recorriendo las calles de Beirut en protesta. Entonces, ¿dónde están los millones que una vez convocó el líder del partido o el propio Teherán?

El colapso de la influencia iraní en el ámbito árabe hace eco del desmoronamiento del nasserismo después de la aplastante derrota de 1967. Privado de su capacidad para encender la calle, el régimen de Nasser recurrió a muestras coreografiadas –presionando a leales del Partido Socialista y sindicatos para llenar venues– después de que las multitudes espontáneas y fervientes que una vez llenaron las plazas públicas en respuesta al magnetismo de las transmisiones de radio desaparecieran.

Lo que quedó fue un sentimiento colectivo de shock y desesperanza en una región que había depositado sus esperanzas en la liberación de Palestina.

Irán también una vez comandó un alcance popular similar. Desafió los intentos de prohibir sus ideas, moldeando generaciones de árabes a través de la ideología y la divulgación. Teherán abrazó a extremistas suníes –incluyendo figuras de al-Qaeda– a pesar de su dogma anti-chií, y apoyó a movimientos de oposición suníes que desafiaban a sus regímenes.

Forjó lazos orgánicos con los Hermanos Musulmanes, celebró conferencias semestrales para nacionalistas árabes y comunistas, e invirtió mucho en cultivar intelectuales y artistas. Surgieron poemas, libros y discursos que ensalzaban las virtudes del régimen del imán, mientras el alcance de Teherán se extendía por círculos chiíes, suníes y cristianos, atrayendo voces del Golfo, Egipto, el Levante, el Norte de África, Sudán, Yemen y las diásporas árabes occidentales. Muchos medios árabes hicieron eco del mensaje de Khamenei.

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De algún modo, Teherán logró reconciliar contradicciones que parecían irreconciliables. En Trípoli, una ciudad marcada por la tensión histórica con los chiíes de Beirut, las facciones suníes permanecieron leales a Teherán desde los años 80. En Jordania, elementos de los Hermanos Musulmanes juraron lealtad al liderazgo de Teherán. Aparecieron publicaciones en toda la región defendiendo sus políticas, mientras conferencias en el Golfo celebraban el “acercamiento” sectario bajo banderas históricas.

Sin embargo, nada de esto se hizo en nombre de Dios o para sanar genuinamente las grietas sectarias; siempre fue parte de un proyecto político calculado dirigido a la dominación. Durante décadas, Teherán orquestó tanto círculos de élite como movimientos callejeros en ciudades árabes, mobilizando protestas no solo contra regímenes, sino contra películas, novelas y negociaciones de paz.

Pero desde las guerras posteriores a los ataques del 7 de octubre de 2023, ese dinamismo una vez inquebrantable se ha evaporado. Las razones son claras: la gente se aleja de los derrotados, y las agencias que alimentaron estos movimientos han visto sus líneas de comunicación cortadas y sus recursos secarse. La calle árabe venera a los victoriosos y los abandona cuando caen, solo para abrazar a la siguiente fuerza en ascenso.

Los seguidores de Irán han sido aturdidos por repetidas derrotas, así como los admiradores de Nasser fueron traumatizados por los fracasos de los años 60. Hoy, el desafío central es si Teherán puede retener incluso su base chií, que ha soportado la mayor carga y sigue en shock.

Tarde o temprano, los chiíes del Líbano enfrentarán una realización dolorosa: son víctimas de Hezbolá e Irán, no beneficiarios. Durante cuatro décadas, han cargado con el peso de esta alianza, sufriendo colapso económico, la destrucción de sus vecindarios y sanciones punitivas dirigidas a sus medios de vida y remesas de África, Latinoamérica y Norteamérica. Lo que han soportado no es el empoderamiento de una comunidad, sino el costo aplastante de servir como línea frontal de Teherán. – Abdulrahman Al-Rashed

**Bombardear civiles sin una estrategia clara**

Al-Ittihad, EAU, 15 de agosto

El 8 de agosto, al comentar sobre las muertes de civiles en Gaza causadas por ataques aéreos israelíes, el embajador de EE.UU. en Israel, Mike Huckabee, intentó justificar los ataques invocando el bombardeo aliado de Dresde en febrero de 1945. Sus comentarios, tan provocativos como son, plantean un problema más amplio que vale la pena examinar: la historia larga y muy contestada del bombardeo aéreo contra civiles.

El uso del poder aéreo contra no combatientes se remonta a la Primera Guerra Mundial, cuando los zepelines alemanes lanzaban bombas sobre ciudades británicas. Aunque las bajas fueron relativamente limitadas en comparación con la matanza infligida por la artillería en las líneas del frente europeas, el impacto psicológico fue inmenso, señalando una nueva era de guerra.

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En el período de entreguerras, los raids aéreos se desplegaron en campañas coloniales en todo el Medio Oriente y el Norte de África. En Europa, el caso más notorio fue el bombardeo alemán de Guernica en 1937 durante la Guerra Civil Española. Aunque solo murieron unos cientos de personas, el ataque apuntó a un día de mercado y se inmortalizó gracias al mural icónico de Pablo Picasso, que transmitió el horror de la destrucción mecanizada moderna.

La Guerra Sino-Japonesa que estalló ese mismo año marcó una expansión aún más brutal de esta táctica. Las fuerzas japonesas desataron raids aéreos devastadores sobre ciudades chinas, matando a decenas de miles en Chongqing y contribuyendo a muertes civiles masivas en Nanjing.

La Segunda Guerra Mundial consolidó el papel del poder aéreo en la carnicería civil, con estimaciones de entre uno y un millón y medio de personas muertas en múltiples frentes. El bombardeo alemán de Varsovia en 1939, la destrucción de Róterdam y el Blitz contra Gran Bretaña en 1940 presagiaron la pura escala de devastación que estaba por venir.

A medida que la guerra se intensificó, los Aliados respondieron con campañas de bombardeo masivo en toda Alemania, creando “tormentas de fuego” que consumieron ciudades como Hamburgo, Kassel y Dresde, mientras que otras –Colonia, Berlín, Hannover, Stuttgart y Magdeburgo– quedaron en ruinas.

En el teatro del Pacífico, los raids estadounidenses sobre Japón culminaron en el bombardeo incendiario de Tokio en marzo de 1945, que incineró a más de 100,000 civiles, y luego en la aniquilación atómica de Hiroshima y Nagasaki.

El uso del poder aéreo contra civiles no terminó con la Segunda Guerra Mundial. En el Sudeste Asiático durante los años 60 y 70, cientos de miles perecieron en campañas de bombardeo, y la región sufrió el costo ecológico y humano del Agente Naranja, un arma química destinada a destruir cultivos y bosques.

En décadas posteriores, las guerras en el Medio Oriente y el Sur de Asia vieron comparativamente menos muertes por ataques aéreos, pero las prolongadas campañas de bombardeo en Gaza han desencadenado algunos de los debates más feroces de la memoria reciente.

La ubicuidad de imágenes de video crudas y diarias –imágenes de familias excavando en escombros, niños hambrientos y desplazados, y vecindarios enteros arrasados– ha amplificado las acusaciones globales de que Israel está cometiendo crímenes de guerra, incluso genocidio.

Este dilema moral no es nuevo. Al final de la Segunda Guerra Mundial, la destrucción de Dresde fue criticada por funcionarios británicos, líderes religiosos y ciudadanos comunes por igual, aunque no se clasificó como un crimen de guerra, en gran parte porque la revelación de las atrocidades nazis ensombreció tales debates.

Asimismo, el ajuste de cuentas moral sobre Hiroshima y Nagasaki fue silenciado por la creencia generalizada de que las bombas atómicas salvaron millones de vidas al forzar la rendición de Japón y evitar una invasión terrestre.

Hoy, Gaza presenta su propio laberinto moral. Si bien Hamas es responsable por incrustar sus operaciones entre